Aikikai Foundation International Regulations


Regole Internazionali dell'Aikikai Hombu Dojo

Regolamento Internazionale dell’Aikikai Hombu Dojo

AIKIKAI FOUNDATION AIKIDO WORLD HEADQUARTERS – INTERNATIONAL REGULATIONS

[Promulgated: Showa 55 (1980) May 10]
[Revised : Showa 63 (1988) December 1]
[Revised : Heisei 12 (2000) October 1]

Chapter 1 : GENERAL PRINCIPLE

Article 1 : AIM
1. The Aikikai Foundation – Aikido World Headquarters, in order to spread Aikido in countries throughout the world and to have a system which works smoothly, hereby lays down International Regulations.
2. The Aikikai Foundation Aikido World Headquarters shall be referred to hereinafter as the Hombu.

Chapter 2 : RECOGNITION BY THE HOMBU OF AIKIDO ORGANIZATIONS IN A GIVEN COUNTRY

Article 2 : HOMBU RECOGNITION
1. The Hombu will give Hombu Recognition to an Aikido organization which it judges to have satisfied the following conditions. If more than one Aikido organization exist in a country due to national law and/or rules or any other reason the Hombu admits as appropriate, Hombu Recognition can be given to those organizations.
(1) The relevant Aikido organization has been established legally and has had more than five years of substantial Aikido activity since it’s establishment. It is not a single dojo of an individual person.
(2) The relevant Aikido organization has more than one affiliated dojo open to the public, and holds activities throughout the year.
(3) The head of management or the chief of Aikido instruction of the relevant Aikido organization (hereinafter referred to as the Person in Charge) is 4th dan or above. The Person in Charge is a permanent resident of the country of that organization.
(4) The relevant Aikido organization has more than one holder of 2nd dan of Aikido or above, who will assist the Person in Charge in establishing the committees for instructing and dan/kyu grading examination.
(5) The relevant Aikido organization has established a Headquarters, Regulations and a Directing Committee.
(6) Issuing of Hombu Recognition to the relevant Aikido organization will not cause any confusion or problem in the organization’s country.
2. An Aikido organization which has been given Hombu Recognition will represent its country in international Aikido activities. If more than one Aikido organization with Hombu Recognition exists in a country, those Aikido organizations should, if necessary, coordinate and cooperate with each other for domestic and international Aikido activities as appropriate in an amiable and timely manner based on the Aikido spirit established by the Founder of Aikido.
3. An Aikido organization which has been given Hombu Recognition may be eligible to perform the following activities. The extent of possible activities depends on the dan rank of the Person In Charge.
(1) Issuing of kyu grades (See Article 14)
(2) Examination of dan grades (See Article 9.1)
(3) Application for the registration of dan grades (See Article 8)
(4) Application for the examination of dan grades ( See Article 9.1)
(5) Application for the recommendation of dan grades (See Article 9.2)
(6) Certification of instructors (See Article 17)
(7) Receiving assistance from the Hombu
(8) Joint activities with the Hombu concerning Aikido
4. With respect to an Aikido organization which has not been given Hombu Recognition in accordance with Article 2.1 because it does not satisfy the conditions for Hombu Recognition, the Hombu will, if it deems necessary, give instruction to enable it to fulfill the conditions for Hombu Recognition, and assistance in developing the organization. Furthermore, matters concerning dan grades, are subject to the provisions of Article 6.1. In this case, “Hombu Recognition” is to be read as “subject to the provision of Article 2.4, and examination for dan grades will be conducted by the Hombu or a person delegated by the Hombu.

Article 3 : ISSUANCE OF CERTIFICATES
To an Aikido organization which has been given Hombu Recognition, a Certificate of Hombu Recognition will be issued through established procedure.

Article 4 : MATTERS TO OBSERVE

1. An Aikido organization which has been given Hombu Recognition must adhere to the following principles.
(1) An Aikido organization which has been given Hombu Recognition must respect and follow the spirit of Aikido established by the Founder, Ueshiba Morihei, and basic principles concerning the dissemination of Aikido established by the Hombu.
(2) Dan grades are legitimated by the Doshu of Aikido. An Aikido organization which has been given Hombu Recognition must hold in esteem the Aikido dan grades legitimated by the Doshu. The members of that organization must obtain dan grades to be legitimated by the Doshu and registered at the Hombu regardless of a situation in which national dan grades are issued by the country or government due to the national legislation or some other reason.
(3) An Aikido organization which has been given Hombu Recognition shall establish a teaching system and examination structure for dan and kyu grades, such as an Instructing Committee and a Dan/Kyu Examination Committee.
(4) An Aikido organization which has been given Hombu Recognition must keep close contact with and cooperate with the Hombu and also with the instructor(s) dispatched by the Hombu staying in its country. Also it shall coordinate and cooperate with the Hombu regarding the acceptance of instructor(s) to be dispatched by the Hombu for a short period.
(5) An Aikido organization which has been given Hombu Recognition shall keep contact, coordinate and cooperate, as appropriate, with other Aikido organization(s) in its country to promote friendly relations. Also it is recommended that a type of umbrella organization for those Aikido organizations should be established.
(6) An Aikido organization which has been given Hombu Recognition shall abide by the provisions of this Regulation in addition to the items mentioned above.
2. An Aikido organization which has been given Hombu Recognition must submit to Hombu a written agreement mentioning (1) through (6) of the Article 4.1 above.

Article 5 : CANCELLATION OF HOMBU RECOGNITION
In a case where an Aikido organization with Hombu Recognition violates the provisions of these Regulations and creates serious obstacles for the dissemination of Aikido by the Hombu, the Hombu will, both verbally and in writing, urge the adherence to the provisions of these Regulations. If the organization does not demonstrate to do so, Hombu Recognition may be cancelled. The qualifications of the Aikido organization (Chapter 4) will cease to exist.

Chapter 3 : DAN GRADES AND KYU GRADES

Article 6 : DAN GRADES
1. Dan grades are awarded to Aikido practitioners who belong to Aikido organizations with Hombu Recognition in accordance with their general ability and achievements or accomplishment.
2. Dan grades are from 1st dan to 8th dan.

Article 7 : LEGITIMATION
Dan grades are legitimated by the Doshu of Aikido.

Article 8 : APPLICATION AND REGISTRATION
1. Dan grades must, in all cases, be applied for to the Hombu.
2. Dan grades become valid after they have been registered at the Hombu.

Article 9 : QUALIFICATIONS FOR CONDUCTING EXAMINATIONS AND MAKING RECOMMENDATIONS
1. An Aikido organization with Hombu Recognition, when its Person in Charge is 6th dan or above, may conduct examinations from 1st dan to 4th dan. When the Person in Charge is 4th dan or 5th dan, it may conduct examinations from 1st dan to 3rd dan. In the case of a 4th dan examination, an application to Hombu must be made. and the examination will be conducted by the Hombu or a person delegated by the Hombu.
2. With respect to 5th dan and 6th dan, decisions will be made by the Hombu. However, if the Person in Charge of an Aikido organization with Hombu Recognition is 6th dan, an application for recommendation up to 5th dan can be made to the Hombu . If Person in Charge is 7th dan, application for recommendation up to 6th dan can be made.
3. Discussions relating to 7th dan or above are settled separately.

Article 10 : METHOD OF EXAMINATION
The method of dan grade examination is based on the Examination Regulations of the Hombu. However, some changes are to be allowed if there is a reason for them.
Article 11 : ADMISSION TO THE HOMBU
All practitioners of Aikido must become members of the Hombu at the time of the registration of the 1st dan grade or earlier.

Article 12 : DAN GRADES CERTIFICATES
1. Dan grade certificates are issued when an application for registration is made through the established procedure.
2. Dan grades certificates are written in Japanese.

Article 13 : INTERNATIONAL YUDANSHA CERTIFICATION
1. Yudansha must possess an International Yudansha Certificate issued by the Hombu.
2. International Yudansha Certificates are sent together with the dan grade certificates.

Article 14 : KYU GRADES
With respect to kyu grades, an Aikido organization with Hombu Recognition may conduct examinations and can issue kyu grade certificates.

Chapter 4 : QUALIFICATIONS OF INSTRUCTORS

Article 15 : QUALIFICATIONS OF INSTRUCTORS
1. With respect to an Aikido organization with Hombu Recognition, the qualifications for instructors are as follows:
(1) Shihan
(2) Shidoin
(3) Fukushidoin
2. The titles for instructors’ qualification are written in Japanese.

Article 16 : SHIHAN
1. The Hombu examines and appoints Shihan from among persons who are 6th dan or above, and who are proficient in practice and instructing.
2. To the appointed person, a Certificate of Appointment is awarded by the Hombu.

Article 17 : SHIDOIN AND FUKUSHIDOIN
1. An Aikido organization with Hombu Recognition is to have a system for qualifying Shidoin and Fukushidoin.
(1) Shidoin are persons of 4th dan or above
(2) Fukushidoin are persons of 2nd dan or 3rd dan
2. An Aikido organization with Hombu Recognition can issue a Certificate of Appointment to those whom it has appointed Shidoin and Fukushidoin.
3. An Aikido organization with Hombu Recognition must report to the Hombu the name and dan grades of those whom it has appointed Shidoin and Fukushidoin.

Chapter 5 : SUPPLEMENTARY RULES

Article 18 : INSTRUCTION COMMITTEE, DAN/KYU EXAMINATION COMMITTEE
An Aikido organization with Hombu Recognition must inform Hombu of the establishment of an Instructing Committee and a Dan/Kyu Examination Committee, in accordance with Article 4.1.(3).

Article 19 : DAN GRADING EXAMINATION
If an Aikido organization with Hombu Recognition conducts dan examinations in accordance with Article 9.1, and problems arise for some reason, it is to receive instruction from the Hombu.

ADDITIONAL RULES
1. The status of Aikido organizations which were regarded as if they were Aikido organizations with Hombu Recognition before these Regulations were amended will not be affected.
2. These regulations will be in effect from the date of amendment, October 1, 2000.

PDF DOCUMENT

Fonte: http://www.aikikai.or.jp/eng/regulation/international.htm

Lettera Aperta del Presidente Pellicone


Il presidente della FIJLKAM, Matteo Pellicone

Il presidente della FIJLKAM, Matteo Pellicone

Il Presidente della FIJLKAM, Matteo Pellicone, ha rivolto a tutti gli iscritti alla Federazione questo invito a guardarsi dentro e a tenere comportamenti consoni alle proprie responsabilità. Ci sentiamo di raccomandarne la lettura a tutti, a prescindere dalla specialità praticata e dall’associazione di appartenenza

Roma, 22 Aprile 2013.

- A tutti gli Associati

Con l’avvio del nuovo quadriennio olimpico, ritengo opportuno rivolgere a tutte le componenti federali un forte richiamo alla scrupolosa osservanza dei principi fondanti del Codice di Comportamento Sportivo emanato dal CONI e recepito, con piena condivisione, dalla Federazione.

Una condotta irreprensibile, ispirata a lealtà e correttezza, rappresenta il miglior “biglietto da visita” per ogni protagonista dell’ordinamento sportivo, sia esso atleta, tecnico, dirigente, ufficiale di gara ed il sereno svolgimento di una manifestazione sportiva passa anche attraverso il comportamento consapevole ed equilibrato di tutti i protagonisti dell’evento.

Mi rivolgo quindi, in particolare, agli Insegnanti Tecnici che, evitando contestazioni plateali e proteste rumorose, possono contribuire fattivamente a rendere le nostre gare una vetrina in cui lasciare spazio al gesto atletico ed alla sfida leale, che entusiasma il pubblico e diffonde un’immagine positiva della Federazione.

Chi, con il pretesto della passione sportiva, mette in atto atteggiamenti di intolleranza, si pone inesorabilmente in evidente contrasto con i valori positivi ed ampiamente diffusi e condivisi che sono alla base delle nostre discipline, così ricche di storia e cultura, dimostrando una palese incoerenza e superficialità.

Questo discorso, a maggior ragione, vale anche per i Componenti delle Direzioni Tecniche Nazionali che in ogni contesto devono sempre agire con grande senso di responsabilità e rispetto, consapevoli che il loro ruolo deve rappresentare un esempio positivo da seguire ed imitare.

Anche gli Arbitri sono chiamati ad affrontare il loro delicato e fondamentale ruolo con la massima serenità ed imparzialità, ispirando la loro condotta alla misura ed alla pacatezza, instaurando, se necessario, un rapporto costruttivo e virtuoso con i Tecnici, anche mettendo a frutto le possibilità di approfondimento messe a disposizione dall’introduzione di tecnologie in grado di chiarire le azioni di difficile interpretazione.

A tutti rivolgo l’augurio sincero di buon lavoro, consapevole che il corretto agire di ciascuno non può che rafforzare l’immagine di una Federazione che, con il contributo di tutti, sappia valorizzare il solido patrimonio di valori da custodire e diffondere ed allo stesso tempo guardi con fiducia al futuro.

Matteo Pellicone

Fonte: http://www.fijlkam.it/default.ashx

Discorso Introduttivo al 3° Seminar Nazionale FIJLKAM di Aikido del 21/11/2009 di Fausto De Compadri


Fausto De Compadri  Marina di Massa

Fausto De Compadri si accinge a pronunciare il suo discorso di apertura

La visione quasi utopica del maestro Fausto De Compadri di ricompattare la grande e disarmonica famiglia dell’Aikido italiano è perfettamente testimoniata dalle sue parole di benvenuto ai partecipanti al 3° Seminar Nazionale FIJLKAM di Aikido del 21 Novembre 2011. I fatti hanno successivamente dimostrato che allora i tempi non erano maturi per la grandezza dell’idea, che però rimane tale, e ci parla se possibile con ancora più forza. Sta alle nuove generazioni di insegnanti che hanno a cuore il futuro della nostra disciplina farla propria, e agire per realizzarla

“Credo che sia importante rilevare che questo stage è stato reso possibile in seguito ad un profondo cambiamento di mentalità in molti di noi.”

“Fino a qualche tempo fa il settore Aikido della FIJLKAM non aveva contatti con il resto del variegato mondo dell’Aikido italiano e rappresentava, quindi, uno dei tanti, troppi gruppi, ciascuno dei quali, in assoluta buona fede, era convinto di praticare il migliore Aikido ed era geloso delle proprie peculiarità e della sua autonomia.”

“Lo scorso anno, finalmente, è cambiato qualcosa nel modo di pensare dei responsabili del settore Aikido della FIJLKAM, che hanno riflettuto su come la scelta di non dialogare e di non confrontarsi con nessuno poteva solo condurre ad un impoverimento tecnico.”

“Si dà il caso che, in quell’epoca, pure alcuni dei migliori Maestri italiani, cui facevano capo importanti associazioni, avevano cominciato a prendere coscienza del fatto che l’ampia frammentazione esistente non giovava alla divulgazione dell’Aikido nel nostro Paese.”

“Come spesso avviene anche nella vita di tutti i giorni, le persone di buona volontà si cercano e si incontrano.”

“E’ così avvenuto che il Settore Aikido della FIJLKAM e i suddetti Maestri hanno convenuto di accantonare gli sterili individualismi e di portare avanti, sotto l’ombrello della FIJLKAM (unica Federazione nazionale di Arti Marziali del CONI), un progetto di unificazione di tutti i gruppi di praticanti di Aikido in Italia, quale che sia la scuola di provenienza, purche’ fedeli agli insegnamenti di O Sensei.”

“Ebbene, insieme con questi Maestri (che sono qui accanto a me), desidero dirvi che vi è una forte, comune volontà di proseguire su questa strada, con la speranza che altri ancora si uniscano a noi.”

M° Fausto De Compadri

Fonte: http://www.aikidomantova.it/it/Doc.pdf/stampa/Discorso%20FIJLKAM%203-2009.mntr.htm

Un ritratto postumo di Fausto De Compadri a cura di Marco Rubatto

Lettera Aperta All’Aikikai


Morihei Ueshiba con Kisshomaru

Questo incandescente documento a firma di Philippe Voarino, pubblicato originariamente nel gennaio 1996 e indirizzato senza mezzi termini all’allora Waka Sensei Moriteru Ueshiba, susciterà certamente una ridda di discussioni e polemiche. Tuttavia questo non è certo il motivo per cui lo proponiamo in lettura agli aikidoka italiani. Quello che invece ci interessa di questo scritto è la presentazione oggettiva di alcuni fatti concernenti la storia dello sviluppo dell’Aikido nel dopoguerra, fatti che sono del tutto sconosciuti ai più, stante il muro di gomma elevato in proposito dalle grandi associazioni nazionali di riferimento

di PHILIPPE VOARINO

Nel 1990, un giornalista italiano di una rivista di Aikido chiese a Saito sensei che tipo di uomo fosse O’Sensei. La sua risposta fu deliziosamente giapponese:
“In una parola direi che Morihei Sensei era tutto l’opposto di Kisshomaru. Era il contrario in qualunque cosa. Vede, Kisshomaru ha il merito di avere sviluppato in grande l’Aikikai, ma se fosse stato per O’Sensei, l’associazione sarebbe fallita in tre giorni!”.

A proposito dell’Aikikai
Il nome “Aiki-Kai», che può essere tradotto come «Associazione Aiki», viene usato per descrivere l’associazione creata nel 1948 a Tokyo per promuovere l’arte creata da Morihei Ueshiba: l’Aikido. Tale associazione è stata posta sotto la direzione del figlio del Fondatore, Kisshomaru Ueshiba. Nel corso degli anni, l’Aiki-Kai ha sviluppato una forma peculiare di Aikido che ora viene chiamata «Aiki Kai-style» e definita come Aikido nella sua forma “ufficiale”. Nella terminologia dell’Aikido «O Sensei» significa Morihei Ueshiba.«Doshu» indica suo figlio Kisshomaru e «Waka Sensei» significa Moriteru Ueshiba, figlio Kisshomaru, il nipote di Morihei. (NdT: l’articolo è stato scritto prima della morte di Kisshomaru Ueshiba. Il Doshu corrente è ora Moriteru Ueshiba, mentre il figlio di Moriteru, Mitsuteru Ueshiba, è Waka Sensei).
Ogni uomo trova il proprio posto nella sapiente organizzazione del mondo. Il destino di O’Sensei era quello di creare l’Aikido, ma suo figlio aveva lo scopo di gestirne in modo efficiente la struttura che era necessaria per diffondere l’Aikido al di là dei confini giapponesi.
In questo modo tutto era in ordine. Tuttavia, il corso naturale delle cose si sarebbe rotto, se O sensei si fosse impegnato in questioni amministrative o il Doshu con la tecnica. Gli uomini hanno diverse qualità, che li portano a strade diverse. Ricordare questa realtà non vuol dire recare offesa ad alcuno.
Nel 1932, Kisshomaru Ueshiba aveva 12 anni e O’Sensei si interrogava sul futuro della sua scuola, così egli adottò Kiyoshi Nakakura, uno dei più grandi kendoka giapponese e lo rinominò Morihiro Ueshiba. Mori in giapponese significa “proteggere, conservare”. Con ogni probabilità, O’Sensei pensò che sarebbe stato il futuro Daidell’Aikido. Ma Nakakura abbandonò dopo pochi anni, tornò al Kendo, che era la sua strada, e divenne un maestro indiscusso di questa disciplina. Molto più tardi, negli anni Cinquanta, O’Sensei diede a suo figlio Kisshomaru la responsabilità di gestire l’Aikikai. Tuttavia al tempo stesso, cambiò il nome di Saito Sensei in Morihiro, gli conferì l’ottavo Dan e lo nominò tutore, fino alla sua morte, del santuario sacro dell’Aikido a Iwama.

Kisshomaru Ueshiba e Morihiro Saito

Aikido primitivo e Aikido evoluto
Così, l’amministrazione della scuola venne data a Kisshomaru Ueshiha e Morihiro Saito fu indicato come il custode della tecnica. Senza dubbio Kisshomaru era la persona giusta alla testa dell’Aikikai. Se l’associazione è oggi il riferimento internazionale per l’Aikido, è grazie a lui: Kisshomaru svolse il suo compito con talento. Tadashi Abe sensei che conosceva gli uomini ed era un uomo di poche parole (francesi), era solito dire: “Kisshomaru, buono impiegato” (NT: in Francia lo stereotipo del funzionario grosso modo indica – senza offesa qui –  essere attaccati alla routine, preferire la comodità all’avventura).
Solo che per raggiungere questo obiettivo, non poteva evitare di imprimere la propria influenza sulla tecnica. Entrò in un campo che non era il suo. E da quaranta anni, anche se l’Aikikai sostiene di rappresentare l’eredità di O’Sensei,  in realtà diffonde l’Aikido del secondo Doshu. Tale affermazione può sorprendere, ma non è casuale. E’ stata anche ufficialmente confermata da Moriteru Ueshiba (nipote del Fondatore) in un’intervista rilasciata nel 1995 per la rivista Budo:
“Quello che originariamente era duro e di rottura è stato ammorbidito e arrotondato in tecniche più circolari”.
E Moriteru aggiunge:
“Il curriculum che insegno è quello messo insieme dal Doshu negli anni Cinquanta. Le forme dirette utilizzate da O’Sensei  erano quelle che aveva imparato, forse più dure, più di rottura, collegate all’Aikido di un certo periodo e alla sua evoluzione personale. Con il tempo, le tecniche sono divenute rotonde, e il più morbide possibile”.
Il Credo dell’Aikido è quindi dichiarato e non si può essere criticati per voler leggere tra le righe: esisteva una volta un brutale, primitivo e non molto originale Aikido – l’Aikido del Fondatore stesso – e vi è ora un Aikido evoluto con forme rotonde, l’Aikido dell’Aikikai, la “forma classica” secondo Moriteru.

Il solo e unico Aikido: quello del Maestro
Non avrei mai reso queste verità pubbliche se Moriteru Ueshiba, il capo dell’Aikikai e una personalità emblematica, non avesse ufficialmente espresso tale giudizio sull’Aikido del Fondatore, il suo grande padre.
Alcune altre figure pubbliche, i miei maestri, avrebbero avuto più diritto di reagire di me. Non lo faranno. Essi non possono a causa del giuramento di fede che li lega alla famiglia Ueshiba, quindi all’Aikikai. Waka Sensei (NT. L’articolo è stato scritto prima della morte di Kisshomaru Ueshiba), scrivo direttamente a lei. Non all’individuo, naturalmente, ma al simbolo, al rappresentante di una certa idea di Aikido che ha trovato i suoi sostenitori nel mondo, che dicono che l’Aikido deve evolversi. Io difendo la visione esattamente opposta: c’è un solo Aikido e il resto non è Aikido, puramente e semplicemente.
Che l’Aikido sia la creazione unica di un uomo eccezionale, O’Sensei, dopo una lunga vita di sforzi costantemente volti allo stesso obiettivo. Che l’Aikido sia uno perché i suoi principi fondanti sono gli stessi di quelli che sono a lavoro nell’Universo. Ogni principio è intangibile. Questo punto deve essere assolutamente chiaro. Nessuno può dire che la somma degli angoli di un triangolo non è uguale a 180°. E’ così e rimarrà così. Questo è un principio. 180º è la linea retta, il modo più diretto e non è casuale che in Aikido, irimi – che secondo O’Sensei deve possedere “l’energia di un raggio di luce” – si basa su hanmi, la posizione triangolare dei piedi.

Uno Shihonage che non funziona, perché non rispetta le leggi dell'Universo

Una disciplina fondata su principi immutabili
 L’Aikido di Morihei Ueshiba si basa su tali principi. Ecco perché è l’Universo, ed è per questo che è immutabile. Naturalmente, l’Universo è dinamico. Chi potrebbe sostenere che le forme non cambino tutto il tempo? Ma questo continuo cambiamento è basato su principi invariabili.
Esseri così diversi, come un uomo, una lumaca e un girasole condividono lo stesso fattore di organitivo: la spirale logaritmica di 0,618 regola la crescita del DNA, la forma del guscio di una lumaca e la spirale dei semi di girasole. Lo stesso vale per Aikido. Ci sono decine di migliaia di individui, e decine di migliaia di shiho nage diversi,  perché tutti gli esseri sono diversi. Vero. Ma ciascuno di essi deve rispettare la spirale logaritmica, mentre si applica la tecnica. Altrimenti non è shiho nage.  Non è possibile modificare o variare questa costante, perché è un principio. Questo è l’Aikido ed è per questo che non può evolvere. L’Aikido di O Sensei è Aikido per sempre e l’Aikikai non può cambiare questo fatto.

Il lavoro con le Armi
Lei dichiara:
“… Il lavoro con le armi si è infatti evoluto. Nell’Aikikai, lo studio delle armi è inteso come uno studio di difesa contro un partner armato di ken o jo”.
Mi consenta di ricordarle che questo studio si chiama tachi chi dori e jo dori, e che essi sono più legati alle tecniche a mani nude che alle tecniche di armi. Semplicemente non può essere confusi con gli insegnamenti di Aiki ken e Aiki jo. Il fatto che l’Aikikai intenda il lavoro con le armi in questo modo significa solo che l’Aikikai ha modificato il significato delle parole.
La ricca opera  tecnica e pedagogica con le arma è stato ridotta alla semplice tachi dori e jo dori. E’ come levare due corde ad un violino e dire al musicista: “si suona altrettanto bene con le due corde rimanenti”. Quindi lei procede con la fine del suo pensiero e aggiunge:
“Come tale l’insegnamento delle armi non ha spazio e si può dire che non viene preso in considerazione in Aikikai perché si può dire, semplicemente, che l’allenamento con le armi con due partner non è più Aikido”.
Quindi si può considerare che, per esempio, O’Sensei Morihei Ueshiba, fondatore dell’Aikido, quando praticava le armi con un partner, non faceva Aikido. Allora che cosa praticava, per favore? Kendo, Jodo? No, Young Master, praticava Aiki ken e Aiki jo. Praticava Aikido con o senza armi, a prescindere dal fatto che il suo avversario avesse un’arma o meno. Devo confessare un mio errore che lei mi ha ora permesso di comprendere.

Credenze e lacune dell’Aikikai
L’Aikikai ha sempre rifiutato di riconoscere l’insegnamento dell’Aikiken e Aiki jo – nel modo in cui sono stati organizzati da Saito Sensei – come proveniente da O Sensei. Per molto tempo ho pensato che fosse la conseguenza di un calcolo politico. Dal momento che nessuno nell’Hombu dojo era in grado di insegnarli, mi sembrava ovvio che l’Aikikai sarebbe stata molto imbarazzata da tale riconoscimento. Beh, mi sbagliavo. Sospettavo qualche cinismo da parte dell’Aikikai e mi scuso solennemente per questo pensiero. Ora ho capito che l’Aikikai era perfettamente sincera. Non è a causa di un cinismo politico, è perché Aikikai ignora tutto a proposito dell’Aiki ken e Aiki jo e non ha quindi alcuna idea circa la loro funzione nel training con il partner in Aikido.
L’Aikikai è come un bambino che vive nel deserto e nega l’esistenza del mare solo perché non lo ha mai visto. L’Aikikai crede davvero che due uomini con la spada possono solo praticare Kendo e che due uomini con jo possono praticare solo Jodo. Ecco perché gli insegnanti dell’Hombu Dojo vanno a imparare Kendo e Jodo quando vogliono imparare le armi. E dico niente che non io non possa provare. Ecco i miei argomenti.

Nakai Masakatsu della scuola Yagyu Shingan

Le prove
Durante la sua gioventù, Morihei Ueshiba studiò pricipalmente con due personaggi. Il primo fu Masakatsu Nakai, maestro della famosa scuola di spada “Yagyu Shingan“. Morihei studiò sotto la sua supervisione nel periodo 1903-1908, al termine del quale ottenne il suo primissimo certificato di maestria dalle mani del suo maestro.
Dal 1915 al 1922, Morihei studiò sotto Sokaku Takeda le tecniche a mani nude della scuola Daito, ma anche la scuola Hozoin di lancia e di spada della scuola Shinkage che Takeda insegnava. Egli riconobbe Morihei con un grado di piena maestria ad Ayabe nel 1922.
Questo prova che O’Sensei, durante i suoi anni di formazione, abbia praticato sia le armi e che le tecniche a mani nude, e questo è un punto molto importante. Dal 1919 al 1926, Morihei visse ad Ayabe, nella comunità Omoto-kyo, dove ricevette gli insegnamenti spirituali del reverendo Deguchi e progressivamente si liberò dalla precedente rigida intelaiatura tecnica. In particolare, si staccò dal Daito Ryu di Takeda sensei, abbandonando la posizione shikaku (quadrato) in favore – per le tecniche a mano libera -  della posizione sankaku (hanmi) che egli usava con le tecniche di armi che egli padroneggiava. Questo punto è cruciale. La posizione di guardia triangolare, talmente specifica per l’Aikido che l’Aikido ne trae la sua intera struttura, quella posizione di guardia proviene direttamente dalla pratica delle armi.
Oggi, eliminando la pratica delle armi in Aikido, l’Aikikai si muove in direzione esattamente opposta.

O Sensei a Iwama
Dal 1927 al 1941, Ueshiba sensei visse a Tokyo. Ma in contrasto con la sua opinione, Waka Sensei, l’arte che insegnava era già estremamente peculiare e aveva poco in comune con “le forme molto semplici, come egli le aveva imparate”, come lei sembra volerla ridurre.
Il documentario girato a Osaka nel sede del giornale Asahi è una forte testimonianza di quella singolarità. E anche che l’arte non avesse ancora raggiunto la sua maturità. Veniva chiamata Aiki-budo ed era una combinazione dei tre pilastri dell’Arte: Ken jutsu (spada), So jutsu, (lancia) e Tai Jutsu (tecniche a mani nude). L’integrazione cruciale e la sintesi di questi tre elementi in un sistema unificato non è stato ancora completamente raggiunto. Questo lavoro venne in realtà iniziato nel 1942 a Iwama.
L’onestà intellettuale impone di rispettare i fatti: dal 1942 fino alla sua morte nel 1969, O’Sensei non visse a Tokyo come dicono alcuni, ma lontano da lì, a Iwama, un piccolo villaggio, nel distretto di Ibaraki. Ecco era dove la sua casa e il suo dojo, ed è qui che aveva costruito il santuario dell’Aikido, ai piedi di Atago san, la montagna sacra. È la verità così preoccupante che la maggior parte delle biografie nasconde questo fatto?
La realtà è dura, ma eccola: Morihei Ueshiba ha insegnato presso l’ “Aikido World Headquarter” solo in modo occasionale, durante le poche visite al figlio negli anni Cinquanta. Ancor più, in quelle occasioni, in quel luogo era uno straniero. Era un visitatore di passaggio, non insegnò Aiki ken e Aiki jo, se non a Iwama. Kisshomaru Ueshiba e gli studenti dell’Hombu Dojo non potevano che avere solo un assaggio dell’Aikido di O’Sensei. Tutti gli attuali Shihan sono in realtà allievi di Kisshomaru Ueshiba e non di O’Sensei. Nessuno di loro aveva la più pallida idea di quello che stava accadendo in Iwama, nessuno ne era coinvolto.
Tuttavia, il messaggio di O sensei era chiaro. Già nel 1942, egli registrò la parola Aikido, utilizzata per la prima volta, presso il Ministero della Pubblica Istruzione giapponese. Quello stesso anno, gli edifici di Iwama, vennero consacrati secondo il Kototama e le regole dell’Architettura Sacra come Ubuya, che significa “il luogo di nascita”.

Saito e Ueshiba nei campi di Iwama (1964)

Io affermo che, a causa di questi due importanti atti simbolici, nel 1942 Iwama è stato il luogo di nascita dell’Aikido. O’Sensei poteva vedere chiaramente cosa precedentemente fosse ancora impreciso: il link che doveva unificare le tecniche a mani nude e le tecniche di armi. Non bastava che l’Aikido fosse nato; e anche questa concezione era solo un primo passo. Come un bambino che viene al mondo, l’Aikido doveva crescere e raggiungere la sua maturità.

I tre pilastri dell’Aikido
Ecco, Waka Sensei, l’ignoto e immenso lavoro in cui O’Sensei fu impegnato a Iwama tra il 1942 e il 1969, per quattro volte sette anni.
Tutti i documenti di quel tempo, tutte le immagini, tutti i film, tutti gli uomini e le donne che vivevano a Iwama accanto a O’Sensei in questi ventotto anni, sono tutti testimonianza di un’intensa ricerca  e attività creativa del Fondatore- in particolare nell’Aiki Ken e Aiki jo. La verità è, Waka Sensei, che il Fondatore non si limitò a “migliorare alcuni dettagli”. La verità è che, in Iwama, il Fondatore continuò a studiare senza sosta, a ricercare, modificare, sviluppare, organizzare le tecniche attorno a un Principio di cui lei non è a conoscenza. Egli è stava creando l’Aikido, mentre suo padre a Tokyo stava “codificando” e prematuramente insegnando quello che pensava fosse l’Aikido, anche se mancava di qualcosa di essenziale.
L’Aikido, l’unico e solo Aikido, creato da O Sensei negli ultimi 28 anni della sua vita a Iwama, è basato su tre pilastri: è una comunione, una vita inter-dipendenza tra le tre parti di uno stesso essere. Queste tre parti sono Aiki ken, Aiki jo e Tai jutsu. L’Aikido è l’armonioso equilibrio dinamico di questi tre elementi che si spiegano a vicenda, perché sono unificati da una comune struttura razionale. Tale struttura è la specificità dell’Aikido, è molto di più dell’aggiunta di discipline indipendenti.

Un Aikido amputato
Cosa pensereste di un geometra che eliminasse due lati di un triangolo e volesse comunque chiamare ancora triangolo la forma rimanente? L’Aikikai ritiene di poter eliminare Aiki ken e Aiki jo e ancora chiamare Aikido quello che è rimasto. Ciò che rimane è un residuo privo di valore. L’Aikido insegnato da suo padre, quella che lei insegna, l’Aikido dell’Hombu dojo, l’Aikido diffuso dall’Aikikai in tutto il mondo non è un Aikidomoderno o evoluto. Si tratta di un Aikido mutilato e amputato. Non è l’Aikido di O Sensei, non è più l’Aikido. L’Aikido Aikikai si è spostato verso lo sport.
Forse questo è quello che si chiama prendere  in considerazione le esigenze della realtà.

Chi è Philippe Voarino

Tradotto da Simone Chierchini© 2012
Pubblicato su Aikido Italia Network con l’autorizzazione di Philippe Voarino

Copyright Philippe Voarino© 1996-2012
Tutti i diritti riservati. Ogni riproduzione non autorizzata è strettamente proibita
Fonte: http://www.aikidotakemusu.org/en/articles/open-letter-aikikai

Biografia di Morihiro Saito – Parte 2


Foto cerimoniale con Morihiro Saito e sua moglie

Morihiro Saito e Iwama, Morihiro Saito e O’Sensei: la storia dell’Aikido si dipana nelle parole del grande maestro scomparso ormai 10 anni fa, il cui lavoro è un patrimonio per la comunità aikidoistica nel suo complesso. In questo documento tratto dal libro  “Iwama Ryu Aikido” di Paolo N. Corallini, edito da Sperling & Kupfer nel 1999, l’autore delinea i punti salienti della sua vita e del suo lavoro

di PAOLO N. CORALLINI

Leggi la Prima Parte

O- Sensei ci insegnò due, tre o quattro livelli di esecuzione per ogni tecnica. Cominciava con la forma basica, poi un livello dopo l’altro e finalmente le forme più avanzate. Il fondatore sottolineò che ogni piccolo particolare dev’essere corretto, altrimenti non era una tecnica.
I sempai e i kohai praticavano insieme; naturalmente i sempai eseguivano per primi e quando era il turno dei kohai era già ora di cambiare tecnica. Dal momento che il fondatore aveva pochi studenti in quel periodo, O-Sensei era solito chiamare come partner un po’ tutti noi. Quando il fondatore praticava con i sempai, noi non vedevamo l’ora di poter ricevere direttamente il suo insegnamento”.
Il fatto che Saito Sensei lavorasse nelle ferrovie di stato era una fortuna per il suo allenamento, dal momento che aveva un giorno di riposo dopo ogni giorno lavorativo. Egli trascorreva tutto il suo tempo libero nel dojo con Ueshiba.
Gli allenamenti del mattino consistevano in circa quaranta minuti di preghiera in seiza davanti all’altare dell’Aiki Shrine, seguiti da allenamenti con le armi, se il tempo lo permetteva. In questo periodo della sua vita il fondatore si dedicava quasi esclusivamente allo studio dell’Aiki ken e dall’Aiki jo e alle loro relazioni con il taijutsu. Stava provando le tecniche di base delle armi che poi Saito Sensei avrebbe classificato in un sistema razionale per integrare la comprensione dei taijutsu.
“O-Sensei ci diceva solo di attaccarlo. L’allenamento del ken cominciava così. Poiché io avevo praticato il kendo quando ero ragazzo, in qualche modo riuscivo a far fronte alla situazione. Allora mi disse di preparare un attrezzo per il tanrenuchi (allenamento per colpire con la spada). Così raccolsi un po’ di legna e la utilizzai per costruire questo attrezzo. Comunque O-Sensei si arrabbiò e lo distrusse con il suo ken, dicendomi: “Così sottile è inutile”. Dovevo pensare qualcosa. Tagliai due grossi pezzi di legno e li unii tra loro con due chiodi.

Un giovane Saito in azione

Quando feci così, il fondatore mi lodò. Comunque anche quell’attrezzo durò meno di una settimana: colpivamo in posti diversi per risparmiare il legno, ma dopo una settimana uscii di nuovo per cercare più legna per fare un nuovo attrezzo. C’erano molti alberi sulle colline in quei tempi. Noi usavamo questo sistema per allenarci a colpire con le armi di legno. Come allenamento avanzato venivamo istruiti con quello che oggi chiamiamo ichi no tachi. O?Sensei ci insegnò soltanto questo kumitachi per tre o quattro anni. L’unica altra cosa che facevamo era continuare a colpire fino a essere completamente esausti. Quando eravamo al punto in cui le forze ci stavano abbandonando, il fondatore ci diceva di smettere e ci lasciava andare. Questo era ciò che facevamo nell’allenamento della mattina. Negli ultimi anni ricevetti dal fondatore insegnamenti privati. La povertà del Giappone in quegli anni rendeva ancora più difficile per i pochi studenti del dojo continuare la pratica. Uno dopo l’altro, lavoro e impegni familiari li obbligarono a abbandonare l’allenamento al punto che solo pochissimi rimasero nel dojo. Vedendo la devozione di Morihiro e il suo entusiasmo per l’allenamento, Ueshiba si affezionò sempre di più a lui non solo nella pratica, ma anche nella vita personale. Alla fine soltanto il giovane Saito era rimasto a servire il fondatore. Anche dopo il suo matrimonio, la passione di Morihiro per l’allenamento continuò inalterata. Infatti, la sua giovane sposa cominciò a servire la famiglia Ueshiba, e si prendeva cura personalmente dell’anziana moglie di O-Sensei, Hatsu.

“Alla fine eravamo rimasti solo un piccolo numero di sempai e io. Ogni qualvolta O-Sensei era presente non sapevamo quando ci avrebbe chiamato per aiutarlo. Anche se stavamo raccogliendo il riso e accadeva per caso che O-Sensei ci chiamasse e non eravamo preparati, le conseguenze erano terribili. Molti allievi dovettero abbandonare il dojo a causa dei loro impegni familiari, io potei continuare perché ero libero durante il giorno, dal momento che lavoravo un giorno sì e uno no. A causa del fatto che avevo già un lavoro, il fondatore non doveva pagarmi per i miei servigi. Gli allievi potevano venire nel dojo ma dovevano poter fare a meno di uno stipendio. Servire il fondatore era estremamente duro anche se lo facevi per apprendere un’arte marziale. O-Sensei apriva il suo cuore soltanto a quegli studenti che lo aiutavano dall’alba al tramonto, a coloro che lavoravano e gli massaggiavano le spalle, a coloro che lo servivano a rischio della vita. Dal momento che io gli ero veramente utile, O-Sensei mi insegnò tutto molto volentieri”.
Il fondatore dimostrava generosamente il suo grande affetto e la sua fiducia per il giovane Saito. Quando Morihiro prese l’iniziativa di aiutare il fondatore per risolvere un problema a proposito delle sue proprietà, O-Sensei gli regalò un pezzo di terra. Fu lì che Saito costruì la sua casa, dove visse con la moglie e i figli servendo il fondatore. Alla fine degli anni ’50 la vita e l’allenamento intenso con il fondatore fecero di Saito Sensei uno dei massimi istruttori dell’Aikikai. Egli insegnò regolarmente nel dojo di Iwama in assenza del Fondatore e venne chiamato a sostituire Koichi Tohei nel suo dojo di Utsunomiya quando Tohei partì per le Hawaii. Attorno al 1960 anche Saito cominciò a insegnare settimanalmente all’Aikikai Hombu Dojo di Tokyo ed era il solo istruttore, oltre al fondatore, che poteva insegnare le armi in quel luogo. Le sue lezioni erano tra le più popolari nel Headquarters e per molti anni gli studenti di Tokyo s’incontravano la domenica mattina per praticare taijutsu e bukiwaza con Saito. Dopo la morte del fondatore, avvenuta il 26 aprile 1969, Saito diventò capo istruttore del dojo di Iwama e guardiano dell’Aiki Shrine. Egli servì il fondatore devotamente per 24 anni e la morte di O-Sensei rafforzò la sua decisione di fare ogni sforzo per preservare intatto l’Aikido di Ueshiba.

"Aikido",calligrafia di M. Saito

La pubblicazione nel 1970 dei suoi cinque volumi aiutò a far conoscere il nome di Saito Sensei nel mondo. Questi volumi contengono centinaia e centinaia di tecniche di taijutsu, di Aiki ken e di Aiki jo. I libri contengono inoltre un sistema di classificazione e nomenclatura delle tecniche che oggi è usato in molte parti del mondo. Saito Sensei uscì dal Giappone per la prima volta nel 1974 per dirigere una serie di seminari in California. Per la prima volta un gran numero di praticanti poté sperimentare direttamente l’enciclopedica conoscenza dell’Aikido di Saito Sensei.
Nella metà degli anni ’70 Saito Sensei andò in pensione dalla JNR, dopo trent’anni di servizio. Libero oramai di dedicarsi completamente all’Aikido, cominciò a viaggiare spesso all’estero. Attraverso gli anni Saito Sensei ha creato una rete di istruttori al di fuori del Giappone, che insegnano Iwama Ryu Aikido.
L’lwama Ryu Aikido è diventato sinonimo di un tipo di allenamento in cui si armonizzano perfettamente tecniche di taijutsu e di bukiwaza; al contrario di molte altre scuole che si allenano soltanto nel taijutsu. Nel 1989 Saito Sensei ha inaugurato un sistema per la certificazione degli istruttori di Aiki ken e jo. In questo sistema venivano rilasciati dei rotoli tradizionali scritti a mano a coloro che si dimostravano esperti nell’uso delle armi dell’Aiki. Separato dal sistema dei gradi di taijutsu, l’anima di questa iniziativa è di preservare le tecniche di Aiki ken e Aiki jo, che sono inseparabili dalle tecniche a mani nude dell’Aikido. Questi rotoli includevano i nomi e le descrizioni dettagliate delle tecniche di armi e sono concepiti come gli antichi rotoli della tradizione delle arti marziali. Molte persone, attraverso gli anni, sono venute nel dojo di Iwama per vivere la grande esperienza di ricevere direttamente l’insegnamento di Saito Sensei. Negli ultimi venti anni, migliaia di persone hanno studiato con Saito Sensei.
Forse il successo di Saito Sensei come leader tecnico di Aikido è dovuto al suo atteggiamento verso l’arte, alla sua armonizzazione con la tradizione più pura. Nello stesso tempo, Saito Sensei è stato in grado di organizzare e di classificare centinaia di tecniche di taijutsu e bukiwaza e le loro interrelazioni. Inoltre ha creato metodi di allenamento e di pratica basati su efficaci principi pedagogici tesi ad accelerare i processi di apprendimento. Il potere, la precisione di Morihiro Saito Sensei e la devozione di pochi altri istruttori a lui fedelissimi fanno sì che l’Aikido possa ancora essere stimato oggi come una vera arte marziale.

Morihiro Saito Sensei si è spento il 13 maggio 2002.

Leggi la Prima Parte

Saito Sensei Kinen Koshukai - 10th Anniversary of Saito Sensei’s passing
May, 11th~13th 2012, Palasport Giaveno (TO), Italy

Copyright Paolo N. Corallini©
Ogni riproduzione non espressamente autorizzata dall’autore e’ proibita

Biografia di Morihiro Saito – Parte 1


Foto formale in seiza di Morihiro Saito (1968)

Tratta dal libro “Iwama Ryu Aikido” di Paolo N. Corallini, edito da Sperling & Kupfer nel 1999, la seguente biografia di Morihiro Saito è possibilmente una delle migliori presentazioni in lingua italiana della vita del leggendario custode dell’Aiki Jinja di Iwama. La riproponiamo su Aikido Italia Network grazie alla gentile concessione dell’autore

di PAOLO N. CORALLINI

Dopo la sconfitta nella seconda guerra mondiale, il Giappone era una nazione povera, umiliata, governata da un esercito di occupazione. Morihei Ueshiba abitava con la moglie Hatsu nel piccolo villaggio di Iwama, dove si era ufficialmente ritirato nel 1942. La famiglia Ueshiba conduceva una vita frugale, coltivando riso e allevando bachi da seta, aiutata da un piccolo numero di uchi deshi e soto deshi che seguivano il fondatore. Ueshiba, sessantenne, era nel pieno della forma fisica, risultato di decenni di durissimo allenamento. Liberatosi dalla responsabilità degli insegnamenti pubblici, il fondatore poté finalmente dedicarsi al suo allenamento personale e alle attività ascetiche con una dedizione totale. Sebbene prima della guerra Ueshiba avesse avuto decine di migliaia di allievi, alla fine del conflitto gliene erano rimasti pochissimi. La pratica delle arti marziali era stata vietata dal quartier generale delle forze alleate, ma questo divieto non era uguale in tutte le aree urbane ed era poco applicato nei piccoli paesi di campagna. Durante i primi anni del dopo guerra, Morihei Ueshiba chiamò la sua residenza di campagna “Aiki-En” (la fattoria Aiki) per minimizzare il fatto che vi s’insegnassero le arti marziali.
Morihiro Saito era un diciottenne smilzo quando trovò il coraggio, nell’estate del ’46, di andare a trovare il fondatore. Era nato il 31 marzo 1928 in un piccolo villaggio a poche miglia dal dojo. Tipico giovanotto giapponese, Morihiro Saito ammirava i grandi spadaccini del Giappone feudale come Matabei Goto e Jubei Yagyu. I giovani in Giappone, prima e durante la seconda guerra mondiale, dovevano conoscere judo e kendo e infatti queste arti erano inserite nel programma scolastico; il giovane Saito a scuola aveva optato per lo studio del kendo. Giovanissimo, Morihiro cominciò lo Shito Ryu karate nel distretto Meguro di Tokyo, dove allora lavorava. Nella capitale il suo allenamento di karate non durò a lungo, perché fece ritorno nella prefettura di lbaragi per lavorare nella Japan National Railways. Saito allora decise di iniziare il judo, perché sentiva che se avesse conosciuto sia il judo che il karate non avrebbe avuto motivo di aver paura in un eventuale combattimento. Il judo era utile nella situazione a mani nude con prese, mentre il karate era superiore al kendo perché utilizzava i calci. Saito ricorda i suoi primi allenamenti nelle arti marziali e la sua insoddisfazione con il judo:

O'Sensei e Saito, jodori a Iwama

“La scuola di karate era abbastanza tranquilla, mentre il dojo del judo era come un parco divertimenti con bambini che correvano dappertutto. In parte era questo il motivo per il quale mi stancai del judo. Inoltre, in un combattimento una persona può colpire quando vuole e un esperto di judo non ha una difesa per questo tipo di pratica. Così ero insoddisfatto del judo. Un’altra cosa che non mi piaceva era che durante la pratica i sempai proiettavano noi kohai, utilizzandoci egoisticamente per il loro allenamento. Loro ci permettevano di fare soltanto alcune proiezioni quando erano nell’umore giusto. lo pensavo che erano veramente egoisti, arroganti e impudenti”.
Il pensiero di Morihiro a proposito delle arti marziali stava comunque per subire una trasformazione. Questo era il risultato del fortuito incontro con un vecchio uomo dalla barba bianca che, secondo i pettegolezzi locali, praticava una qualche misteriosa arte marziale. Molti anni dopo Saito descrisse il suo decisivo primo incontro con Morihei Ueshiba.
“C’era questo vecchio uomo che stava eseguendo delle strane tecniche nelle montagne vicino Iwama. Qualcuno disse che aveva fatto karate, mentre un maestro di judo mi disse che la sua arte era chiamata Ueshiba Ryu judo. Era spaventoso lassù e io avevo paura di andarci. Ebbi una strana impressione di quel posto. Faceva accapponare la pelle, ma alcuni amici e io decidemmo di andarci per dare un’occhiata. Comunque i miei amici all’ultimo momento ebbero paura e decisero di non venire. Così andai da solo. Eravamo in estate e arrivai di mattina. O-Sensei stava facendo l’allenamento mattutino. Minoru Mochizuki mi condusse dove O-Sensei si stava allenando con alcuni studenti. Quindi entrai nel posto che attualmente è la stanzetta di sei tatami all’ingresso del dojo. Mentre stavo seduto lì, O-Sensei e Tadashi Abe (il primo pioniere di Aikido in Francia) entrarono. Quando O-Sensei si sedette, Abe preparò un cuscino in terra per lui. Era molto veloce nell’aiutare O-Sensei. Mi fissò e chiese “Perché vuoi imparare l’Aikido?” Quando io risposi che avrei voluto impararlo se me l’avesse insegnato, egli chiese “Sai che cos’è l’Aikido?” Non c’era modo che io sapessi che cosa era l’Aikido. Quindi il fondatore aggiunse: “T’insegnerò come servire la società e la gente con quest’arte marziale”.
Non avevo la minima idea che un’arte marziale potesse servire la società e la gente. Volevo solo diventare forte. Ora lo capisco, ma in quel tempo non avevo idea di che cosa stesse parlando. Quando disse “Per il benessere della società e della gente”, io mi chiesi come un’arte marziale potesse servire a questo scopo, ma dal momento che desideravo essere accettato, risposi “Sì, capisco”.
Mentre stavo sul tatami, tirandomi su le maniche, pensavo: “Bene, visto che ho fatto tanto per arrivare qui non mi farà male fare un paio di tecniche”.
O-Sensei disse: “Attaccami”. Così, io l’attaccai e caddi. Non so esattamente se fosse kotegaeshi o qualche altra tecnica, mi sentii proiettare. Poi disse: “Dammi un calcio”. Quando provai a calciare, fui gentilmente rovesciato a terra.
“Vieni e prendimi”. lo cercai di afferrarlo come si fa nel judo e ancora fui proiettato senza sapere come. Il mio keikogi era strappato.
O-Sensei disse: “Vieni ad allenarti, se vuoi”. Dicendo ciò se ne andò.
Tirai un sospiro di sollievo, pensando di essere stato accettato”.

Morihei Ueshiba e Morihiro Saito - Self-Defense Force demo, circa 1955

Sebbene Ueshiba avesse accettato il giovane Saito come allievo, i Sempai nel dojo misero spesso alla prova la sua volontà. Saito racconta che sarebbe stato meglio partecipare a un combattimento reale. Anche se sentiva dolore ai polsi, i sempai non avevano riguardo per questo e eseguivano con la stessa determinazione le tecniche. Comunque, il giovane Saito si guadagnò presto il rispetto degli anziani. Ricorda con gratitudine l’insegnamento ricevuto da Koichi Tohei e Tadashi Abe. Il metodo d’insegnamento del fondatore in Iwama era molto diverso da quello adottato prima della guerra. Nei primi anni il fondatore era solito mostrare soltanto alcune volte le tecniche senza quasi spiegarle e gli allievi lo dovevano imitare. Questo era il metodo tradizionale d’istruzione delle arti marziali e gli studenti dovevano fare del loro meglio per rubare le tecniche degli insegnanti. In seguito Ueshiba ebbe il privilegio di potersi dedicare con tutte le sue energie alla sua ricerca personale con pochi allievi devoti.
“Quando ripenso a ciò, mi rendo conto che il cervello dei fondatore doveva essere come un computer. Durante la pratica O-Sensei c’insegnava le tecniche che aveva sviluppato fino a quel momento come se le stesse organizzando e classificando per se stesso. Quando studiavamo una tecnica, sistematicamente apprendevamo le tecniche a essa correlate. Se studiavamo le tecniche in ginocchio, continuavamo a fare solo quelle una dopo l’altra, senza riposo. Quando introdusse le tecniche di ninindori, quelle successive cominciavano tutte dalla stessa presa.

Fine della Prima Parte
(Continua)

Leggi la Seconda Parte

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Ogni riproduzione non espressamente autorizzata dall’autore e’ proibita

Elogio Funebre di Saito Sensei


Saito Sensei, Takemusu Aiki

Il mondo dell’Aikido ha subito un’altra enorme perdita con la morte di Morihiro Saito Shihan, scomparso il 13 maggio 2002. Era un allievo di lunga data ed uno dei discepoli anziani del Fondatore Morihei Ueshiba, ed è stato il custode del Santuario dell’Aikido in Iwama, prefettura di Ibaragi, in Giappone. La sua forte influenza può essere visto direttamente o indirettamente in quasi ogni parte del globo. Egli chiamò spesso la sua arte “tradizionale Aikido”, e senza senza dubbio essa portava il peso della trasmissione diretta da parte di O-Sensei nella sua essenza così come dal punto di vista di storico

di TK CHIBA

Ho avuto la fortuna di aver avuto diverse opportunità di imparare l’arte dall’insegnamento di Saito Sensei al tempo in cui divenni sono diventato un uchideshi nel dojo di Iwama alla fine del 1950, così come ai tempi in cui veniva invitato a insegnare presso l’Hombu Dojo una domenica al mese all’inizio degli anni Sessanta.
Posso ancora sentire il suono dei suoi passi che si avvicinavano al dojo dalla sua casa a Iwama – che non era a più di 50 metri di distanza – al mattino presto per la lezione mattutina. Mentre il peculiare suono dei geta (zoccoli) rimbombava attraverso i gelati alberi di pino, dovevo fare uno sforzo consapevole per svegliarmi, pensando: “Eccolo che arriva!” Dovevo essere pronto non solo per l’allenamento sul tatami, ma per far sì che tutto ciò che doveva essere fatto fosse stato fatto esattamente nel modo in cui doveva. Non una singola cosa, neppure la più piccola, poteva essere dimenticata o trascurata, nemmeno una volta.
Saito Sensei era solito prendersi cura della lezione della mattina di quella della sera a Iwama ogni volta che non era di turno a lavoro, lavorava infatti per le ferrovie dello stato.
Anche O-Sensei insegnava, occasionalmente, durante la lezione della sera, oppure veniva a vedere l’allenamento. Si sedeva di fronte al kamiza con i suoi occhi d’aquila, muto e immobile, mentre Saito Sensei dirigeva la lezione. O-Sensei spesso sottolineava l’importanza del Katai-keiko, che in giapponese può significare “rigido”, ma che in realtà significa essere solidi, vigorosi, forti, senza risparmiare nulla della propria potenza fisica, senza giocare.
L’allenamento e l’atmosfera ad Iwama erano non solo diversi da ciò che avevo sperimentato all’Hombu Dojo, ma proprio il contrario. dal momento che nel tipo di allenamento dell’Hombu veniva fortemente sottolineato il fluire del ki, ovviamente all’iniziò finii in gran confusione.

TK Chiba da giovane

Gran parte degli allievi dell’Iwama Dojo erano locali contadini, grandi lavoratori che avevano trascorso l’intera giornata a lavorare nei campi. Essi avevano ossa resistenti e grande forza fisica, combinati con un peculiare carattere locale conosciuto come Mito kishitsu*, un tipo di virilità vicino alla galanteria. Complessivamente, si trattava di un tipo di cultura opposta a quella dell’Hombu Dojo di Tokyo. Essendo situato nella capitale del Giappone, gli allievi dell’Hombu sono impiegati, intellettuali, imprenditori, politici e studenti universitari.
Gli studenti dell’Hombu che andavano a visitare l’Iwama Dojo dovevano apparire agli studenti di Iwama come pallidi e deboli a causa della vita di città. Infatti, gli studenti di Iwama trattavano noi dell’Hombu come tali e ci sfidavano con vigore. Per i membri dell’Hombu Dojo, inclusi gli uchideshi come me, era una questione di sopravvivenza. E Saito Sensei era in cima a quella montagna, che dovevamo scalare con tutte le nostre forze.
Naturalmente, Iwama non era un posto popolare in cui essere un uchideshi dell’Hombu, a causa non solo alle sfide che dovevano affrontare, ma anche per i quotidiani faticosi doveri che spettavano agli uchideshi, che comprendevano il lavoro dei campi nella fattoria, sistemare il dojo e del santuario, e la parte più difficile, prendersi cura di O-Sensei e di sua moglie, una coppia di anziani. Tutto ciò risultava completamente insopportabile per la maggior parte dei ragazzi di città, che erano abituati agli schiamazzi e al lusso della vita cittadina.
Di tanto in tanto, durante il giorno O-Sensei insegnava anche nei boschi attorno al dojo. L’allenamento consisteva per lo più vigoroso di yokogi-uchi da soli e lavoro a coppie. Tradizionalmente, questo è il ben noto sistema di allenamento della scuola Jigen di Kagoshima, nel Giappone meridionale, in cui il praticante colpisce continuamente fasci di rami tagliati di fresco collocati su un trespolo di legno. Quando ho iniziato a fare questo tipo di allenamento per la prima volta, le mie mani si sono spellate e hanno cominciato a sanguinare dopo 10 minuti.
Sembrava che Saito Sensei fosse sempre stato consapevole della presenza di O-Sensei, tanto che O-Sensei fosse fisicamente a Iwama o meno. Saito Sensei non ha mai cambiato la sua linea di insegnamento, ma è rimasto sempre attaccato alle basi del Katai-keiko.
Ricordo con emozione una dimostrazione che diede insieme ad altri Shihan anziani di fronte a O-Sensei, in occasione della festa di Capodanno all’Hombu Dojo. Fece solo la serie da katadori ikkyo a yonkyo nel modo semplice in cui era solito fare durante le sue lezioni. Conosceva bene il pericolo di fare qualcosa d’altro di fronte a O-Sensei.
Sono perfettamente consapevole del grande contributo e del servizio che Saito Sensei ha reso al mondo dell’Aikido. Personalmente credo che non sia stato solo uno dei più grandi maestri di Aikido, ma anche che abbia reso un grande servizio a O-Sensei e a sua moglie nei loro anni più tardi. E’ ovvio che ciò sia derivato da profondo rispetto e lealtà verso il suo maestro.
Spesso mi chiedo se avrei avuto la stessa forza di volontà di impegnarmi in un tale livello di sacrificio personale e quantità di lavoro, che potrebbero fare esitare anche membri della propria famiglia.

Morihiro Saito: una vita spesa al servizio del Fondatore

Non è stato un compito facile, come quelli che conoscevano il carattere personale di O-Sensei e di sua moglie sanno. Vivevano la loro vita secondo un sistema di valori molto diversi da quelli del giapponese medio di oggi. Posso solo immaginare, quando ci ripenso ora, che ci deve essere stato qualcosa che va oltre il rispetto e la lealtà che Saito Sensei sentiva verso il suo maestro. Posso solo pensare che fosse qualcosa come un ideale estetico in base al quale lui fu allevato e che abbracciò nel suo cuore, morendo con esso. Vedo questo come la bellezza classica esemplificata nell’incarnazione dell’essenza del guerriero.
Mentre le generazioni continuano a succedersi, questa storia particolare della vita di Saito Sensei tende ad essere dimenticata o ignorata dietro la storia ufficiale Aikido come interpretata dalle autorità ufficiali. Questa parte molto privata della storia dell’Aikido – la sua virtù, insieme con i sacrifici della sua famiglia – merita di essere riconosciuta con rispetto e gratitudine e dovrebbe essere ricordata dalle generazioni a venire. Scrivendo una nota come questa, sento che è parte della mia responsabilità in quanto io sono uno di quelli che ha assistito a questa parte della storia con i propri occhi.
Quindi questo è l’elogio funebre che vorrei offrire a Saito Sensei, in suo onore. Prego con i miei più profondi voti che riposi eternamente in pace.

Gassho

A Mani Giunte,
TK Chiba
San Diego, California, USA
16 Maggio 2002

*”Equally stubborn, but very suspicious of dandified ways, like those of the city-dwellers in Edo”: Atteggiamento ssieme testardo e sospettoso degli atteggiamenti da dandy, tipici dei cittadini di Edo. (Peter Goldsbury, http://www.e-budo.com/forum/archive/index.php/t-22301.html)

Questo articolo è originariamente apparso su Biran, il newsletter dell’Aikido Birankai/USAF-Western Region
Il sito della Birankai International è http://www.birankai.org

“Doshu Kisshomaru Ha Cambiato l’Aikido del Fondatore”


Aikido Shinbun, 20 gennaio 1999

La traduzione che segue è un estratto da un articolo di AIKIDO Shimbun, la newsletter ufficiale dell’ Hombu Dojo. L’articolo intitolato “In onore dello spirito dell’ultimo Doshu” è stato scritto da Moriteru Ueshiba, dojo-cho, per l’uscita del 20 gennaio 1999 di Aikido Shimbun. In esso si fa un chiaro riferimento alle modifiche popolarizzatrici apportate da Kisshomaru Ueshiba al prodotto Aikido coniugato dal Fondatore

“Le tecniche e il modo di fare Aikido che il fondatore O-Sensei ci ha lasciato, non erano sempre di facile comprensione per tutti. Doshu, mio ​​padre, li ha cambiati in modo che essi fossero facilmente comprensibili, e ha dato tutta la sua vita per diffonderli. Per questo motivo ha lasciato molti libri da lui scritti. Sono cresciuto guardando Doshu ritornare dal keiko per studiare e scrivere per lunghe ore e anche con gli occhi di un figlio ho potuto vedere l’importanza di questo lavoro”.

Questo indica chiaramente che il secondo Doshu ha apportato modifiche all’Aikido di O-Sensei.
Questo scritto è stato distribuito ai partecipanti al seminario tenuto da Morihiro Saito Sensei, nelle Alpi svizzere nel maggio 1999.

Fonte: http://www.iwama-ryu-tr.org/eng/article.html

Leggi anche http://simonechierchini.wordpress.com/2011/06/30/e-o-sensei-realmente-il-padre-dell%E2%80%99aikido-moderno/

Lettera di Kaoru Kurihara a Tutti i Membri dell’Aikikai d’Italia


Kurihara Kaoru, 30ennale Aikikai di Italia (Roma, 1994)

Questa lettera di Kaoru Kurihara, ex-membro della direzione tecnica dell’Aikikai d’Italia e responsabile dello storico Dojo Centrale di Roma dal ’90 al ’96, poi fuoriuscito dall’associazione, fu inviata dal maestro a tutti i membri dell’Aikikai d’Italia nel 2008 per spiegare le ragioni del suo abbandono, scusarsi del dolore causato e spiegare i suoi progetti futuri. Riteniamo opportuno, vista l’importanza del personaggio per l’Aikido italiano per oltre un decennio, dare nuovamente spazio alle sue parole e per trasparenza mantenerle disponibili in futuro a scopo documentale

di KAORU KURIHARA

“Sono Kaoru Kurihara, e sono stato il responsabile didattico della sede centrale dell’Aikikai d’Italia di Roma da settembre 1990 a marzo 1996. Ho scritto questa lettera a tutti i membri di Aikikai d’Italia e soprattutto a tutti gli allievi del Dojo Centrale di Roma (che so che adesso non esiste più).
Come voi anche io ero affascinato dall’Aikido, seguendo l’insegnamento del M° Tada, in particolare osservando i suoi occhi quando parlava dei suoi ricordi del M° Ueshiba, pieno di entusiasmo, a seguire il suo insegnamento. Dopo l’esperienza mistica in Tibet, ho scelto di praticare Aikido come professione e dopo tanti pensieri un giorno ho chiesto un consiglio al mio maestro e mi ha consigliato di venire a Roma. Ero assolutamente contento perché così credevo di poter approfondire la mia ricerca sull’Aikido e lo studio sul ki. Il maestro mi ha ordinato per primo di mettere in ordine il Dojo Centrale di Roma, ricostruire e fortificare i praticanti del Sud Italia. Mi sono sentito in dovere di compiere questa missione perché il dojo di Roma era dove il mio maestro si era dedicato con grande passione per fondare l’Aikido in Italia, e sentivo il mio destino anche perché mia moglie conosceva la signora Tada già prima del nostro incontro.
Nonostante la mia passione e la speranza sul Dojo Centrale, non ci è voluto molto tempo per intuire l’esistenza di grandi problemi difficili da risolvere e mi sono messo nel vortice delle polemiche e il mio scopo di ricerca era molto lontano. Quindi istintivamente sono entrato nella cascata per osservare la mia situazione, circondata da pesantissimi problemi, evitando il mio giudizio soggettivo. Così ho ricominciato la pratica del Misogi, distinguendo il mio esercizio personale dal senso religioso, dopo la severissima esperienza in Tibet, avevo deciso in me di allontanarmi dalle esperienze mistiche. Ma il Misogi è una tipologia di purificazione praticata dal popolo giapponese sin dall’epoca antica, che come anche io credo, ha influenzato anche il M° Ueshiba nel raggiungimento della sua illuminazione per la fondazione dell’Aikido. Infatti io pratico il Misogi da più di venticinque anni, dal mio primo incontro in una montagna vicino Tokyo nel periodo universitario, quando mi sono interessato nella ricerca delle tracce del fondatore di Aikido.

Kurihara Sensei

Facendo digiuno spesso entravo in montagna, e questa passione mi ha spinto ad andare in Tibet, seguendo il capo spirituale della scuola di Misogi. Adesso non è l’occasione per parlarvi dell’esperienza in Tibet ma ho sentito di dover far conoscere quello che sta dietro al nostro mondo fenomenico, l’anima che infinitamente continua la nostra vita. Anche il nostro pianeta Terra è un’anima e una vita. Così sono convinto che lo scopo di Aikido e il grande tema che il M° Ueshiba ci ha indicato è la “Realizzazione di una grande famiglia sul pianeta Terra”. Ho pensato profondamente all’importanza di assumere una piccola responsabilità di trasmettere l’insegnamento di Aikido agli stranieri per camminare insieme. Però come ho già detto precedentemente, in realtà quando sono venuto a Roma ho notato una grande differenza fra questa realtà e il mio sogno. Così per me il Misogi è ormai diventato una pratica mensile, come praticavano gli antichi giapponesi, mi sono messo in sintonia con l’atmosfera del cambiamento delle stagioni e la cascata mi abbraccia gentilmente e ogni tanto mi picchia severamente per tagliare i miei dubbi e l’energia negativa. La cascata non ci permette di adorare cose religiose, anzi, nella sua dinamicità ci purifica e ci nutre per vivere positivamente domani. Tutt’ora organizzo Misogi una volta al mese ed ogni volta tra i 70-90 partecipanti c’è qualche praticante di arti marziali. Nel mondo occidentale questa usanza non esiste, mentre in Giappone, sin dai tempi antichi, il Misogi veniva spesso utilizzato per affinare la propria tecnica, raggiungere un traguardo difficile, guarire sé stessi ed altre persone o come preghiera nella vita quotidiana dai praticanti di arti marziali.
La pratica di questo esercizio ha un significato ben preciso: l’acqua nella sua trasparenza abbraccia, purifica ed armonizza tutto ciò su cui scorre, senza discriminazione. Questo è il nostro cuore giapponese tradizionale. Ora potete capire l’origine dell’Aikido, il quale proviene proprio da questo spirito giapponese nutrito dal Misogi.
Il popolo giapponese ha potuto intuire la divinità nella forza della natura, intorno sé stessi e dentro sé stessi; in altre parole, il popolo giapponese, percependo questa forza divina, visse armonizzandosi con la natura. Questa concezione è chiamata “Kannagara No Michi”, cioè strada che segue il mondo divino. Così i nostri antenati hanno continuato a condurre le loro vite in modo semplice ma importante. Interpretare questo stile di vita come un’antica religione giapponese (come una forma di animismo), è sbagliato e si potrebbero fraintendere il Giappone ed i giapponesi.
La capacità di adattarsi (o meglio armonizzarsi), tipico dei giapponesi ha permesso la morbida accettazione del Buddismo (dal quale proviene la filosofia Zen semplice, profonda e pulita).
Scriverò un libro per presentare il mondo della profonda fede giapponese ed esercizi di antica Shinto.
Il fondatore di Aikido praticava questa cosa importante ed aveva indicato questa via di armonia sostenendo che “questo universo è come una famiglia”.

"L’acqua nella sua trasparenza abbraccia, purifica"

Vi chiedo scusa per aver parlato tanto del Misogi, ma per me è importante non essere frainteso inutilmente. In nome del movimento religioso mi sono trovato costretto ad esser frainteso unilateralmente, e vista la mia difficoltà nel comunicare, ho preferito non giustificarmi. Porto solo tanto rispetto per la situazione che il mo maestro ha dovuto affrontare, osservandomi con grande pazienza e poi vedermi lasciare la scuola centrale di Roma.
Sono ferito per non aver potuto spiegare la stretta relazione tra Misogi e Aikido, e per essermi trovato costretto ad allontanarmi dall’affascinante universalità e purezza dell’ Aikido, che va oltre i pensieri, la filosofia e la religiosità.
Dopo il mio ritiro ho ricevuto diversi inviti da altri gruppi, il che mi ha fatto molto piacere, ma non mi sentivo di insegnare Aikido nell’Italia che il mio maestro amava tanto.
Uscire dalla scuola di Tada significava chiudere con l’Aikido a cui mi ero affezionato troppo.
Nonostante questa difficile situazione, avevo il compito che mi è stato indicato in Tibet. Ho deciso di fondare “Shinki Do” (via del Ki della verità).
Ci sono voluti 12 anni per sistemare i 12 principi che indicano i modi di seguire la legge della natura. Aprire una nuova strada contemporaneamente è stato molto difficile; ma ho messo il mio sogno nella pratica dello Shinkido superando tante difficoltà attraverso esercizi personali ed ingegnandomi per fare dei miglioramenti alle tecniche rispetto ai punti di vista tradizionali.
Ora vi faccio qualche domanda semplice: conoscete il nome del “Ki”, ma quanti di voi riescono a spiegare che cos’è? E quante persone riescono a mostrare tecniche col Ki? Dopo tanti anni di pratica di Aikido, elevate il vostro grado, ma se avete imparato il controllo del “Ki” e l’avete fortificato bene, riuscite a muovervi liberamente anche quando il vostro polso è bloccato fortemente (non ho considerato l’ “atemi“ con pugno). Far vedere tecniche, fingendo di essere forti ed eleganti senza poter rispondere a queste domande basilari è triste! L’eleganza e la bellezza delle tecniche vengono fuori dalla costanza di esercizi severi nella vita quotidiana, come effetto delle vostre ricerche e dei vostri sforzi con sudore.
Noi che abbiamo il dovere di trasmettere la nostra cultura in un altro paese, non possiamo assolutamente mancare dei nostri esercizi quotidiani rispetto a voi amatori. La severità professionale sta qui, non ci è permesso dimostrare i nostri poteri, anzi, dobbiamo servire da esempio anche se siete insegnanti. Sto parlando di una cosa normale, come in altri i campi professionali non è facile percorrere una via professionalmente. Anche nel campo sportivo ed artistico, ogni giorno bisogna allenarsi per tante ore; la grande energia nutrita dalla meditazione o dalla respirazione non permette all’uomo di volare, come voi ben sapete.
Quando il praticante di arti marziali manca dei suoi esercizi fisici, degli studi e degli ingegni, ha difficoltà nel dimostrare esempi e deve costringere gli allievi alla forma e cadere nella triste autorità.
Per esempio, sia nella pratica dello “Judo” che del “Karatedo”, esiste sempre l’esercizio spirituale ed il controllo del “Ki”, ma per dimostrare questo non c’è altra soluzione che vincere; l’agonismo serve non solo per vincere, ma anche per capire e provare l’effetto del sudore versato sull’allenamento severo.
In Italia, in questi anni, i praticanti di Aikido sono aumentati e ci sono tanti dan alti. Pero vi propongo di riflettere sul vostro Aikido. Così ognuno potrà comprendere lo scopo e il significato del proprio allenamento.

Aiki no Michi

Vi ripeto le mie più sentite scuse per essere scomparso dall’Aikikai d’Italia, mi sono pentito ed ho sofferto molto per non aver potuto praticare con voi; in particolare con i membri del Dojo Centrale di Roma a cui ero molto affezionato, visto il grande aiuto che mi hanno dato per ricostruire la sede centrale in modo molto familiare. Per questo fino a poco tempo fa non ho voluto parlare di Aikido, ma approfondendo il mio Shinkido, la mia ferita al cuore sta rimarginando. Ultimamente degli Aikidoka hanno cominciato a visitarmi, sentendo così qualche voce sulla situazione dell’Aikikai. Ho saputo dell’incidente del M° Hosokawa e di nuovo la figura del mio maestro è riapparsa nei miei sogni. Un giorno ho scritto una lettera al M° Doshu a Tokyo. Il contenuto della lettera è simile a ciò che vi ho appena parlato. Sono arrivato in Italia per trasmettere la nostra cultura grazie all’Aikikai, e riflettendo profondamente, ho pensato di dover fare qualcosa per l’Aikikai, proprio come istruttore di Aikido. Così ho deciso di ritornare al mondo di Aikido per scontare il mio errore e ringraziare per primo l’Aikikai Honbu ed il mio unico maestro Hiroshi Tada, di cui ricordo tutti i gesti ed insegnamenti.
Siccome ci sono già buoni insegnanti in “Aikikai d’Italia”, non sento di disturbarvi di nuovo. Quindi penso di organizzare una nuova associazione di Aikido chiamato “Aiki no michi” (via di Aiki) come una via di Aikido per realizzare lo scopo del fondatore M° Ueshiba, ossia “tutti gli Aikidoka sono un’unica famiglia”. In questa lettera annuncio il mio ritorno al mondo di Aikido e l’organizzazione di “aiki no michi”.
Vorrei così togliere tanti muri inutili e scambiare opinioni sull’Aikido e sulle arti marziali in generale, potrò dare qualche consiglio per lo sviluppo tecnico e nel caso ci fosse qualcosa da imparare, imparerò. Desidero che questa organizzazione serva a creare una “famiglia” in Aikido.
Inoltre mi farebbe piacere se verrete a provare il mio Shinkido. Se lei ha un grado superiore al 3° dan e vuole affinare ancora, oppure è un praticante di Judo, Karate o altri stili di arti marziali, sarà un piacere avervi nel mio dojo; ma non picchiatemi troppo!

Grazie

Roma, 20/09/2008

Hirosawa Sensei e l’Aikido di Iwama


Hirosawa in compagnia del Fondatore e della moglie Hatsu

Fra meno di tre mesi avremo la possibilità di praticare con Hideo Hirosawa, che verrà in Italia per tenere un seminario a Roma il 25 e 26 Febbraio prossimi. Sarà una imperdibile occasione per lavorare da vicino con un diretto allievo di O’Sensei il cui approccio all’Aikido ha da tempo trasceso la mera pratica tecnica dell’arte, per ricercare le sue radici filosofiche e psicologiche più profonde

di AMIR REZA NAJJARI GARCIA

Hideo Hirosawa è stato l’ultimo allievo del fondatore dell’aikidō. Nacque nel mese di maggio del 1937 a Kawauchi-cho Inashiki-gun (prefettura di Ibaraki), secondogenito di Tatsu Hirosawa.
La famiglia Hirosawa ha trasmesso di generazione in generazione la scuola Sekiguchi ryū, famosa per aver servito varie famiglie di samurai durante la restaurazione Meiji ed aver creato una nuova era in Giappone. Di fatto, Hirosawa sensei possiede il diploma (Menkyo) di questa scuola in un emakimono (manoscritto in forma di rotolo cartaceo), ricevuto direttamente da suo nonno, Ennosuke Hirosawa, e dal suo bisnonno, Shoshin Hirosawa.
Hirosawa sensei si è diplomato nel dipartimento di agricoltura della Scuola Superiore di Sahara Daiichi, e fu allora, durante questi anni di studio, che apprese karate e kendō.
Dopo il diploma entrò nel dōjō di Ryugasaki ed iniziò a ricevere lezioni dal maestro Morihiro Saitō fino ad ottenere il grado di primo dan all’età di vent’anni. A quel tempo, il maestro Morihiro Saitō era già il responsabile del dōjō di Iwama dove risiedeva il fondatore dell’aikidō, Morihei Ueshiba.
Compiuti i ventidue anni di età, il maestro Morihiro Saitō lo presentò al fondatore, Morihei Ueshiba (O-Sensei) che lo accolse nella sua casa come uchideshi (“allievo interno”) per un periodo di due anni e successivamente per altri quattro anni come sotodeshi (“allievo esterno”), fino alla morte di O-Sensei.
Dall’aprile del 1969, data in cui muore il fondatore Morihei Ueshiba, Hirosawa sensei continua la sua pratica con il maestro Morihiro Saitō nel  dōjō di Iwama, nella prefettura di Ibaraki, fino a divenire shihan del  dōjō, dove in numerose occasioni sostituiva lo stesso Saitō sensei come dōjō-chō quando questi doveva assentarsi durante i suoi viaggi.

Un ritratto di Hirosawa

Nel 2001 Saitō sensei muore ed Hirosawa continua per alcuni anni il suo allenamento (come già faceva) e ritiro spirituale sul monte Atago, conosciuto come “Yamagomori”, al fine di pulire definitivamente la sua tecnica interiore.
Attualmente Hirosawa sensei, nella prefettura di Ibaraki, impartisce lezioni nei dōjō di Mito, Ishioka, Ryugasaki e all’Università di Economia di Ryutsu, oltre a dirigere diversi seminari. Quest’anno i suoi insegnamenti ed esibizioni hanno risvegliato l’interesse dello stesso Moriteru Ueshiba, nipote di O-Sensei ed attuale responsabile dell’aikidō mondiale.
Hirosawa sensei è stato l’unico  uchideshi (“allievo interno”) che ha vissuto con il fondatore e si è preso cura di lui e di sua moglie Hatsu san giorno dopo giorno durante gli ultimi anni di vita di O-Sensei. Anche quando era sotodeshi (“allievo esterno”), gli serviva il cibo, gli massaggiava la schiena o gli lavorava il campo. Furono anni molto duri con allenamenti molto speciali, attraverso i quali ricevette direttamente tutte le conoscenze necessarie a comprendere l’aikidō così come il fondatore lo aveva concepito realmente nei suoi ultimi anni di vita (Bannen aikidō).
In questo modo ebbe la possibilità di fondere insieme i  principi spirituali ed unici che aveva appreso dal fondatore con la tecnica originale di Iwama impartita da Saitō sensei e che quest’ultimo aveva codificato così attentamente sotto la vigile tutela di O-Sensei.
“Essere uno con l’universo ed avere una mente ed un anima totalmente pure per poter trasmettere un messaggio di pace al resto dell’umanità”. Questa la missione che il fondatore dell’aikidō assegnò a questo sorridente uomo di 72 anni prima di morire. O-Sensei l’aveva scelto come unico allievo a cui aveva fatto dono di queste conoscenze spirituali in quanto, secondo il fondatore, Hirosawa sensei era l’unico che credeva veramente e con purezza ai Kami. Per questo Hirosawa sensei dovette peregrinare per le montagne di Iwama, luogo di residenza di entrambi, ed altri luoghi per più di 17 anni. Appartato il più delle volte dal resto della gente normale, giorno dopo giorno e trovandosi in quasi due occasioni ad un passo dalla morte a causa dello stress e dell’energia accumulata, Hirosawa sensei ottenne in fine di pulire quello che il suo maestro gli aveva insegnato, purificare la sua mente ed il suo spirito totalmente e raggiungere il satori o illuminazione celestiale sulle montagne.
Molti sono i concetti che include l’aikidō insegnato da Hirosawa sensei. In quest’articolo affronteremo solo una parte di questi come introduzione, affrontandone altri nei prossimi articoli.

RESPIRAZIONE KOKYU

È il concetto principale ed essenziale di tutte le tecniche. Quando il nostro “avversario” viene verso di noi realizza un movimento di espirazione. Per questo è fondamentale capire che espirare durante un attacco implica che l’“avversario” estrae l’energia dal suo centro verso l’esterno e avanza con una forza centrifuga. Se anche noi espiriamo contro questa forza urteremo l’uno contro l’altro; per questo dobbiamo inspirare giusto nel momento in cui egli espira. In questo modo otteniamo che l’“avversario” perda il suo centro grazie alla forza centripeta che generiamo.

Hirosawa Hideo, shihonage con Amir Reza Najjari García

“INSPIRARE PER UNIRE ED ESPIRARE PER GUIDARE”

Nell’applicare la tecnica, quando ci immobilizzano in una situazione statica (kihon), dobbiamo inspirare in modo tale che il nostro centro rimanga attaccato a quello dell’altra persona ed espirare completamente quando andremo ad eseguire il movimento e guidare il compagno fin dove vogliamo. Nel liberare tutto l’ossigeno dal nostro corpo, otteniamo che l’altra persona perda il suo centro e quindi il punto d’appoggio che stava utilizzando e che cada molto più facilmente.
Nel momento di applicare la tecnica in movimento (ki no nagare), dobbiamo espirare giusto un istante prima che il nostro compagno ci afferri o tocchi per guidare il suo movimento.
Tutto questo attraverso la respirazione addominale (hara)

SPIRALE RASEN

Oltre a prestare un’attenzione minuziosa  agli angoli ed ai piccoli movimenti impliciti nella tecnica, tutti i movimenti devono includere (dai più grandi ai più piccoli) la figura della spirale.
In generale si dice che l’aikidō è l’uso del principio del cerchio, ma un movimento circolare nel quale uno pone se stesso al centro può solo raggiungere lo stato di forza centrifuga. Inoltre, il corpo umano può sopportare questa forza solo fino a un certo limite.
Catturato da un movimento circolare, il nostro “avversario” sarà bilanciato all’esterno dal nostro centro quando lo afferriamo, proiettiamo o spingiamo. Se utilizziamo la minima forza per proiettare o tirare, daremo al nostro “avversario” la coscienza per spingerci di nuovo, visto che gli avremo dato un fulcro per mantenere il suo centro o punto di equilibrio. Per tanto, abbiamo bisogno di non dargli la coscienza che gli permetta di resistere e fargli perdere il suo centro, il che implica una forza centripeta. Un movimento centripeto necessita una rotazione, ma è una spirale, non un cerchio. Dalle dita dei piedi, passando per le ginocchia, anche, braccia, fino alle dita della mano, quando tutti sono connessi per un movimento a spirale, allora ci si converte in una sfera e la forza centripeta entra in azione.

ESSERE UNA “SFERA”

Il più grande segreto dell’aikidō è fare aiki e divenire uno con l’“avversario”. Unirsi con il ki del nostro “avversario” non è fare aiki. Per fare aiki dobbiamo unirci con il ki del cielo e della terra, assorbirlo e introdurlo nel corpo del nostro “avversario”. Quando uniamo il nostro centro con quello del cielo e della terra, il nostro avversario si converte in una sua parte, vale a dire dell’universo, e ormai non potrà fare assolutamente niente.
Il momento in cui ti converti nel centro dell’universo è il momento in cui diventi una sfera.
Pertanto, le tecniche di aikidō non devono utilizzare un movimento circolare, ma dobbiamo convertirci in una sfera attraverso la forza centripeta suddetta e attirare, non solo il corpo fisico, ma anche la mente dell’avversario, sia dove sia, attraverso questa totale connessione. Con questo obiettivo ed in modo costante devono essere praticate tutte le tecniche di aikidō.

Hirosawa Hideo presso il tempio Hattori Jingu

“WARE UCHUU DESU”

Aikidō consiste nel sintonizzarsi con il ritmo dell’universo attraverso uno spirito di non competizione”.
“Questo è il segreto per avvicinarsi sempre più al centro dell’universo ed intendere la frase che tanto ripeteva il fondatore nei suoi ultimi anni “Ware uchuu desu”, “io sono l’universo”.

Hideo Hirosawa Shihan

Articolo redatto da Amir Reza Najjari García, 2° dan Iwama ryu/Takemusu Aikido - 2° dan Aikikai

Traduzione dallo spagnolo all’italiano di Walter Ippoliti Copyright © 2011

Tratto da Bushido, Anno I – n. 2, Novembre-Dicembre 2009

Informazioni sul seminario di Hideo Hirosawa a Roma del 25-26 Febbraio 2012 verranno presto rese disponibili su questo sito. L’evento è organizzato da Angelo Armano in collaborazione con il Morihei Ueshiba dojo e con il patrocinio di Aikido Italia Network

Versione Originale Copyright Amir Reza Najjari García © 2009-2011
Si ringrazia l’autore e l’editore per la gentile concessione alla riproduzione in lingua italiana